Noi esseri umani abbiamo sempre fatto supposizioni sulla nostra origine e sul nostro destino. Nel corso dei secoli, opinioni ampiamente accettate sono state codificate in principi di fede religiosa o presentate come teorie scientifiche, e la maggior parte di noi ha accettato ciò che ci è stato detto da coloro che affermano di sapere. Per prendere in prestito un’idea rappresentata nel film “Il re ed io” (The King and I), siamo convinti che ciò che veramente non sappiamo sia così.Contrariamente ai sistemi di credenze offerti da molte religioni, la visione teosofica è che dobbiamo scoprire la Verità dentro di noi. Deve risultare dalla nostra esperienza piuttosto che dalla nostra convinzione.

Sperimentare la Verità significa comprendere un principio. Quella comprensione ci arriva in un lampo improvviso e senza tempo. Un minuto non capiamo e quello dopo sì. Non esiste un tempo misurabile tra il sapere e il non sapere. Quando tale intuizione illumina la mente, la fede viene sostituita dalla comprensione. Il risultato di quel lampo intuitivo è un’esperienza di integrazione, completezza, pace e in alcuni casi anche di beatitudine. Per un momento senza tempo, possiamo dire che la nostra mente è diventata tutt’uno con la mente universale, con la Verità stessa. Il conoscitore e il conosciuto sono diventati uno e non c’è più il sé e la verità, ma solo la Verità.

Dire che la Verità deve essere sperimentata non significa dire che la conoscenza intellettuale non sia importante. Ci sono molti fatti di fondamentale importanza che dobbiamo apprendere, come il nostro indirizzo di casa, il numero di miglia tra la nostra città e un’altra che desideriamo visitare o dove teniamo il nostro cappotto. Esistono tuttavia altri tipi di conoscenza che otteniamo solo attraverso l’esperienza. Ad esempio, potremmo leggere libri su come andare in bicicletta, ma non saremo mai in grado di andare in bicicletta finché non saliremo su una bicicletta e impareremo a gestirla per tentativi.

Ciò che hanno detto gli antichi saggi o ciò che insegnano i nostri contemporanei può affascinarci. Le parole degli altri potrebbero addirittura stimolarci a cercare ulteriormente. Tuttavia, credere in qualcosa semplicemente perché qualcuno ce lo ha detto è molto simile a leggere libri sull’andare in bicicletta, ricordare ciò che è stato detto e pensare che ora sappiamo come andare in bicicletta.

Anche se la Società Teosofica non ha alcun credo o credenze richieste, noi che siamo membri della Società non siamo esenti dai secoli durante i quali l’umanità è stata condizionata a fare affidamento sull’autorità piuttosto che a scoprire da sola. Anche noi tendiamo a credere a ciò che ci viene detto da coloro che ammiriamo o da coloro che sembrano sapere cosa è vero. Anche noi spesso facciamo affidamento su qualche figura autoritaria come Helena Blavatsky, Annie Besant o un membro contemporaneo della Società Teosofica.

I Maestri di H.P.Blavatsky notarono che i membri della Società stavano cadendo nella stessa vecchia routine di fede. Pur affermando di non avere alcun dogma, prendevano le sue parole e quelle degli altri come un credo, anche se insistevano sul fatto che nessun membro doveva credere a quelle parole. Loro, come molti di noi adesso, sentivano di conoscere la verità perché qualcuno che rispettavano glielo aveva detto.

Blavatsky, come altri saggi insegnanti, insisteva sul fatto che la Verità non poteva essere insegnata a parole.

“ L’insegnante non può che indicare la strada ”, dice La Voce del Silenzio (frammento 3).

Le parole non possono fare di più. Possiamo esprimere le nostre convinzioni e teorie a parole, ma non possiamo far sì che gli altri sperimentino una verità semplicemente raccontandola.

Inoltre, la fede e la teoria da sole non solo sono insufficienti; quando si cristallizzano in un sistema di credenze possono effettivamente bloccare la nostra comprensione e il nostro sviluppo spirituale. Ciò può essere illustrato con un semplice esempio: alcuni amici ci descrivono la loro casa. Ci raccontano delle varie stanze, del loro giardino e del prato antistante, e anche del quartiere circostante. Tutto quello che dicono è completamente accurato. Mentre parlano formiamo un’immagine della loro casa e dei suoi dintorni e siamo invitati a visitarli. Tuttavia, quando vediamo realmente la casa e il quartiere, sono diversi da come li avevamo immaginati. Una descrizione non può che spingerci a scoprire la realtà della cosa descritta. Per conoscere la casa dei nostri amici, dobbiamo sperimentarla in prima persona. Quando lo facciamo, è diverso da quello che credevamo in base alla descrizione.

Allo stesso modo, se gli amici descrivono un frutto tropicale delizioso ma raro che non abbiamo mai visto o assaggiato, la loro descrizione potrebbe essere completamente accurata. È dolce, ci dicono. Ha un sapore simile a una miscela di mango, pesca e ananas. Dopo aver ascoltato la loro accurata descrizione, ora ne conosciamo il gusto? Certo che no, dobbiamo assaggiarlo noi stessi per saperlo, e quando lo faremo avrà inevitabilmente un sapore diverso da quello che immaginavamo.

Allo stesso modo, quando ascoltiamo o leggiamo un insegnamento o una dottrina, ci formiamo un’idea in base alla nostra esperienza di ciò a cui si riferisce. Ma se non abbiamo avuto noi stessi l’esperienza a cui si riferisce l’insegnamento, le idee che ci formiamo al riguardo sono inevitabilmente false.

Dire che la Verità non può essere espressa a parole non significa che dovremmo abbandonare le teorie teosofiche o le ragionevoli ipotesi sulla realtà. Le teorie possono essere abbastanza accurate, gli insegnamenti suonano. Tuttavia, a meno che non li verifichiamo sia fuori che dentro noi stessi, saremo presi in errore. Quello che ci viene chiesto di fare è di renderci conto che tutte le teorie sono mappe; non sono i luoghi che le mappe rappresentano.

Per millenni ci è stato insegnato che ognuno di noi ha o è un’anima, uno spirito, un sé interiore. Senza prove, molti scelgono di crederci. Senza prove, altri scelgono di non crederci. Circondati da una moltitudine di teorie e credenze contrastanti, riusciremo mai davvero a distinguere la verità dalla menzogna?

La letteratura teosofica e altra letteratura spirituale offre indizi che possono condurci al risveglio….e di scoprire che non solo abbiamo un’anima, ma che siamo essa stessa. Questi indizi non sono una serie di fatti da imparare. Non sono istruzioni per allestire un laboratorio scientifico in cui dimostrare a noi stessi e agli altri la verità o la falsità dell’io interiore. Gli indizi sono piuttosto linee guida per vivere in modo tale da diventare noi stessi il laboratorio scientifico.

Al centro di questo stile di vita che porta alla conoscenza certa ci sono due principi essenziali:

• Una ricerca incessante della Verità
• La compassione

Il primo di questi, una ricerca incessante della Verità, è implicito nel motto della Società Teosofica:

“Non esiste religione più alta della Verità”.

Ma cos’è la Verità? Quando Pilato fece questa domanda, Gesù non rispose. Rimase in silenzio forse perché, sebbene idee, teorie e opinioni possano essere espresse a parole, la Verità no può.

Nell’affermazione di Helena Blavatsky, “Le Scale d’Oro”, due dei requisiti per raggiungere il tempio della saggezza divina sono una mente aperta e un intelletto desideroso. Il tempio della saggezza divina è sinonimo del sé interiore. Raggiungere quel tempio significa risvegliare il sé interiore.

Alla maggior parte di noi piacerebbe pensare di avere una mente aperta e un intelletto desideroso. Ma quando si tratta di letteratura teosofica o di altre correnti spirituali, riconosciamo le incoerenze, le contraddizioni, gli errori di fatto e persino i palesi pregiudizi, se li troviamo? Oppure lo spieghiamo o lo ignoriamo come coloro che credono ciecamente nella dottrina della loro scelta?
Inoltre, vediamo chiaramente i nostri fallimenti, incoerenze e inadeguatezze? Stiamo cercando la comprensione o stiamo difendendo le nostre convinzioni?

Se persistiamo nel mantenere le nostre convinzioni nonostante le prove del contrario, potremmo cadere in una sottile forma di egoismo che il maestro della Blavatsky, Kuthumi, definì un pericoloso egoismo “nei principi superiori”. Ad esempio, egli afferma che ci sono persone “così intensamente assorbite nella contemplazione della loro presunta ‘rettitudine’ che nulla potrà mai apparire giusto ai loro occhi al di fuori del focus della propria visione… e del loro giudizio sul giusto e sbagliato” (Mahatma Letters, cronologico n. 134, 3a ed. n. 64).

Gli adepti affermano di insegnare solo ciò che sanno da soli. Se uno delle loro confraternite afferma di aver scoperto un principio, nessun adepto lo accetterà finché non potrà essere verificato e riverificato dagli altri adepti. Dal momento che gli adepti non accetteranno alcuna dottrina senza verifica, perché dovremmo farlo noi? Rifiutano la fede cieca e ci incoraggiano a fare lo stesso. Kuthumi scrive:

[Uno studente] è totalmente libero, e spesso è del tutto giustificato dal punto di vista delle apparenze, di sospettare che il suo Guru sia “un impostore” … più grande, più sincera è la sua indignazione – espressa nelle parole che bollono nel suo cuore – più si adatta e più si qualifica per diventare un adepto. Egli è libero di [usare] . . . le parole e le espressioni più abusive riguardo alle azioni e agli ordini del suo guru, a condizione… resiste a tutte e ad ogni tentazione; rifiuta ogni urospiazione e prova che nulla, nemmeno la promessa di … il suo futuro abile … è in grado di farlo deviare dal sentiero della verità e dell’onestà. (Mahatma Letters, cronologico n. 74, 3d ed. n. 30)

Dovrebbe essere evidente che perseguire “il percorso della verità e dell’onestà” è in definitiva la cosa migliore per tutti. Eppure pochi sono disposti a fare i sacrifici personali necessari per farlo. Molti sono così attaccati alle loro convinzioni che si identificano con esse. Pensano a se stessi come cristiani, ebrei o atei. La ricerca della Verità non è uno sforzo per dimostrare ciò in cui crediamo. La ricerca inizia con una mente aperta e con l’accettazione della nostra ignoranza. Ma l’orgoglio, la vanità e lo status ci ostacolano. Non vogliamo prendere una posizione coraggiosa che potrebbe alienarci dalla comunità. Tendiamo a non volere prove che possano contraddire le nostre convinzioni, perché una sfida alla nostra visione del mondo minaccia la nostra sicurezza. Preferiamo il comfort di una visione del mondo accettabile e condivisa da molti. Uscire da questa visione richiede non solo coraggio, ma anche una vera e propria umiltà. In mancanza di queste qualità, accettiamo conclusioni che ci sembrano confortanti piuttosto che la Verità, che potrebbe richiedere una radicale auto-trasformazione. Vediamo l’imperatore completamente vestito quando in realtà è nudo.

Ne La voce del silenzio (frammento 2) leggiamo:
La “dottrina dell’occhio” è per la folla, la “dottrina del cuore” per gli eletti. I primi ripetono con orgoglio: “Ecco, io so”, gli ultimi, quelli che in umiltà hanno raccolto, confessano a bassa voce: “Così ho udito”…

Sii umile, se vuoi raggiungere la Saggezza. Sii ancora più umile, quando avrai raggiunto la Saggezza. Sii come l’Oceano che riceve tutti i flussi e i fiumi. La possente calma dell’Oceano rimane inalterata, non li sente.

La saggezza (o Verità) e l’io interiore hanno una relazione molto curiosa. Più che una relazione, è un’identità. La Voce del Silenzio (frammento 2) dice anche:

Abbiate perseveranza, come colui che sopporta in eterno. Le tue ombre vivono e svaniscono: ciò che in te vivrà per sempre, ciò che in te conosce, poiché è conoscenza, non appartiene alla vita effimera: è l’uomo che fu, che è e che sarà, per il quale l’ora non scoccheràmai.

La ricerca della conoscenza, della Verità e della saggezza sono intricatamente intrecciate con la compassione. Annie Besant una volta disse: “L’amore è la risposta che viene dalla realizzazione dell’unità”. La compassione è l’amore impersonale ed è una risposta che nasce dalla realizzazione della nostra unità più profonda. Mentre la sola ricerca della conoscenza può portare all’egoismo, la ricerca della Verità ultima conduce alla realizzazione dell’unità e la risposta a tale realizzazione è compassione universale.

Forse la più potente affermazione sulla compassione che sia mai stata scritta è quella contenuta ne La voce del Silenzio (frammento 1):

Lascia che la tua anima presti l’orecchio a ogni grido di dolore, come il loto si apre il cuore per bere il sole del mattino. Non lasciare che il sole feroce asciughi una lacrima di dolore prima che tu stesso l’abbia asciugata dall’occhio di chi soffre. Ma lascia che ogni bruciante lacrima umana cada sul tuo cuore e rimanga lì, senza mai sfiorarla, finché il dolore che l’ha provocata non sarà rimosso.

Questi due principi – la ricerca incessante della Verità e della compassione – sono i segni distintivi del vero Teosofo, e portano al risveglio del sé interiore, e a quella vita altruistica e di Fratellanza che i teosofi affermano di volere. Un risultato che è possibile raggiungere se il nostro movente è impersonale e non attacato al proprio io.

Se nella nostra ricerca siamo motivati dalla speranza di un guadagno personale, allora stiamo “ponendo tesori sulla terra, dove la tignola e la ruggine li corrompono”. Ma se siamo motivati da ciò che Helena Blavatsky chiama “un desiderio inesprimibile di infinito”, allora non possiamo sbagliare.

La grande ricerca richiede studio, meditazione e servizio. Richiede soprattutto di dimenticare il proprio io. Se lo faremo, potremo risvegliare il Sé interiore. Quando ciò accade, per un’eternità fugace, siamo un tutt’uno con l’infinito. Da quel lampo senza tempo nascono la beatitudine, la gioia e la pace che supera ogni comprensione. Tuttavia, anche se sperimentiamo questa realtà merqavigliosa, non abbiamo ancora ottenuto la vittoria. È solo dopo il primo risveglio che inizia l’arduo lavoro, il lavoro di acquisire completa padronanza su tutta la nostra natura.

Come i cavalli selvaggi di Platone, i nostri corpi, le nostre emozioni e la nostra mente ci trascinano in tutte le direzioni, e ci sentiamo impotenti a dominarli. Non abbiamo forse notato che a volte il nostro corpo ci chiede di mangiare troppo, dormire troppo o fare poco esercizio fisico? Non è forse vero che quando permettiamo alle nostre emozioni di infuriarsi o di trascinarci nella depressione, non possiamo pensare e lavorare in modo efficace? La mente, la più difficile da dominare, ci porta dove vuole con il suo flusso apparentemente infinito di pensieri e ricordi. Ci distraiamo e non riusciamo a focalizzare la mente, a renderla univoca, a indirizzarla verso l’area di ricerca piuttosto che verso i pensieri ripetuti immagazzinati nella memoria.Dimentichiamo distratti e incapaci di focalizzare la mente, di farla puntare, di dirigerla verso l’area di ricerca piuttosto che i pensieri ripetuti immagazzinati come memoria.

Una volta sperimentato il sé interiore, inizia il grande lavoro: quello di acquisire la padronanza su tutta la nostra natura. Inziamo a imparare come dirigere i nostri corpi, le nostre emozioni e la nostra mente da quel centro indicibile, pur funzionando nel mondo di tutti i giorni. Una trasformazione del sé come questa richiede sforzo e perseveranza. Non si realizza in un momento e nemmeno in anni. Richiede una vita intera.

Seguire il sentiero spirituale non è facile. È ripido e spinoso. Eppure, se perseveriamo fino alla fine, raggiungeremo il tempio della saggezza divina, che si trova nel cuore del nostro universo. Quando la vittoria sarà conquistata, la ricompensa sarà più che evidente. Avremo risvegliato il Sé interiore e saremo noi.

Tratto da Awakening The Inner Self di Abdill Edward, pubblicato sulla rivista teosofica Quest, Marzo 2003.
Traduzione a cura di Scuola Metafisica