William Q. Judge (il più stretto collaboratore di H. P. Blavatsky e co-fondatore con lei del moderno Movimento Teosofico) scrisse nel 1894 un articolo intitolato “Reincarnazione degli Animali”, che oggi è pubblicato in “William Q. Judge Theosophical Articles Vol. 1
Egli inizia l’articolo dicendo:

Molto poco è stato detto sulla questione se la teoria della reincarnazione si applichi o meno agli animali nello stesso modo in cui si applica all’uomo. Senza dubbio, se i membri brahmani ben versati nelle opere sanscrite sull’argomento generale pubblicassero le loro opinioni, avremmo almeno una grande quantità di materiale su cui riflettere e troveremmo molti indizi sulla questione nelle teorie e allegorie indù. Perfino il folklore indù suggerirebbe molto. Sotto tutte le ‘superstizioni’ popolari si può trovare nascosto un grande elemento di verità, quando la nozione volgare viene esaminata alla luce della Religione-Saggezza. (…) Se essi possiedono tali nozioni riguardo al destino degli animali, un’analisi accurata potrebbe fornire suggerimenti preziosi.

Esaminando la questione alla luce delle teorie teosofiche, vediamo che esiste una netta distinzione tra l’uomo e gli animali. L’uomo si reincarna come uomo perché ha raggiunto il vertice dell’attuale scala evolutiva. Non può tornare indietro, poiché il Manas è troppo sviluppato. Egli ha un Devachan [cioè uno stato temporaneo di “paradiso” auto-creato dopo la morte] perché è un pensatore cosciente. Gli animali non possono avere il Manas così sviluppato e quindi non possono essere autocoscienti nel senso in cui lo è l’uomo.

Oltre a tutto ciò, il regno animale, essendo inferiore, ha ancora l’impulso a salire verso forme più elevate. Ma qui abbiamo l’affermazione chiara da parte degli Adepti, tramite H.P.B., che sebbene sia possibile che gli animali progrediscano all’interno del loro stesso regno, non possono in questa evoluzione raggiungere lo stadio umano, poiché abbiamo raggiunto il punto medio o di svolta del quarto round evolutivo.

Su questo punto, H.P.B. scrive, in una nota a piè di pagina del secondo volume della Dottrina Segreta (prima edizione), a pagina 196:

Nel definire gli animali come “senza anima”, non si intende privare la bestia, dalla specie più umile a quella più elevata, di una “anima”, ma solo di un’Ego-anima cosciente e sopravvivente, cioè di quel principio che sopravvive dopo la morte dell’uomo e si reincarna in un uomo simile. L’animale possiede un corpo astrale che sopravvive alla forma fisica per un breve periodo; ma la sua Monade (dell’animale) non si reincarna nella stessa specie, ma in una specie superiore, e ovviamente non ha “Devachan”. Essa possiede i semi di tutti i principi umani, ma sono latenti.

Qui viene chiarita la distinzione sopra menzionata. Essa è dovuta all’Ego-anima, cioè al Manas unito al Buddhi e all’Atma. Poiché tali principi sono latenti nell’animale, e la porta verso il regno umano è chiusa, essi possono salire a specie superiori ma non allo stadio umano.

Naturalmente, non si vuole dire che nessun cane o altro animale si reincarni mai come cane, ma che la Monade tende a salire verso una specie più elevata, qualunque essa sia, non appena ha superato la necessità di ulteriori esperienze come “cane”.

Secondo la posizione assunta dall’autore, sarebbe naturale supporre che la forma astrale dell’animale non duri a lungo — come infatti viene detto — e quindi che le apparizioni astrali o spettrali di animali non siano comuni. Ed è proprio così. Ho sentito parlare di pochi, pochissimi casi in cui un animale amato è apparso come apparizione dopo la morte, ma perfino il prolifico campo dello spiritismo non abbonda di simili episodi.

Coloro che conoscono il mondo astrale sanno che gli esseri umani, in quel mondo, assumono la forma di animali o di altre cose che più assomigliano al loro carattere, e che questo tipo di apparizione non è limitato ai morti ma è più comune tra i vivi. È attraverso tali segni che i chiaroveggenti conoscono la vera vita e i pensieri della persona davanti a loro. Fu sotto l’influenza di questa legge che Swedenborg vide tante cose curiose ai suoi tempi.”

Avendo letto quanto sopra, che costituisce la prima parte dell’articolo di W.Q.J., diventa necessario fornire alcune spiegazioni. Anche con tentativi di chiarimento, alcuni di questi insegnamenti rimarranno inevitabilmente poco chiari se non si studiano individualmente gli insegnamenti della Teosofia; tuttavia, la profondità e la ricchezza dell’argomento possono ispirare qualcuno a farlo.

Egli dice: “Abbiamo l’affermazione chiara da parte degli Adepti, tramite H.P.B., che sebbene sia possibile che gli animali progrediscano all’interno del loro stesso regno, non possono in questa evoluzione raggiungere lo stadio umano, poiché abbiamo raggiunto il punto medio o di svolta del quarto round… essendo la porta verso il regno umano chiusa, essi possono salire a specie superiori ma non allo stadio umano.”

Questo si riferisce a un insegnamento contenuto nella Dottrina Segreta, dove H.P. Blavatsky e i suoi Maestri, i Mahatma o Maestri di Saggezza, affermano che nel punto medio della Razza Radice (o Epoca) che ha preceduto la nostra – quella atlantidea – la “porta” o possibilità di passaggio dai regni inferiori della Natura al regno umano fu “chiusa” per tutto il resto del ciclo vitale dei sette globi della Catena Planetaria terrestre.
In altre parole, quelle Monadi o essenze spirituali che evolvono nel regno animale non potranno più diventare umane fino a miliardi di anni da ora, quando una nuova Catena Planetaria sarà prodotta come “reincarnazione” dell’attuale.

Viene spiegato che ciò avvenne perché quel momento preciso – la quarta sotto-razza della quarta Razza Radice, sul quarto Globo, durante il quarto Round – rappresentava il punto esatto di mezzo nella vita di questa Catena Planetaria, dopo il quale era necessario raggiungere un certo equilibrio per il resto dei Sette Round.

“Le Monadi che non avevano raggiunto lo stadio umano entro quel punto, a causa dell’evoluzione stessa dell’umanità, si troveranno così indietro da raggiungere lo stadio umano solo alla fine del settimo e ultimo Round. Di conseguenza, non saranno uomini su questa catena, ma formeranno l’umanità di un futuro Manvantara e saranno ricompensati diventando “Uomini” su una catena superiore, ricevendo così la loro compensazione karmica. A questo c’è un’unica eccezione, per ragioni molto valide, di cui parleremo più avanti [Nota: si fa qui riferimento alle scimmie, che secondo la Teosofia discendono dall’uomo primitivo, e non viceversa, e che sono destinate a estinguersi come specie durante questa Quinta Razza; alcune entreranno nel regno umano alla fine della Sesta Razza; vedi La Dottrina Segreta vol. 1:184; vol. 2:262-263]

… Nessuna nuova Monade umana si è incarnata dalla metà del periodo degli Atlantidei… L’ultima Monade umana si è incarnata prima dell’inizio della Quinta Razza Radice… Quelle che occupano ancora forme animali dopo il punto di svolta del Quarto Round non diventeranno affatto uomini durante questo Manvantara. Raggiungeranno solo la soglia dell’umanità alla fine del Settimo Round, per essere, a loro volta, introdotte in una nuova catena dopo il pralaya.” (La Dottrina Segreta, Vol. 1, p. 173; Vol. 2, p. 302; Vol. 1, p. 184-185, 182)

A prima vista ciò può sembrare molto ingiusto per coloro che restano così “bloccati” nel regno animale per milioni e milioni di anni, ma questo punto viene affrontato più avanti nell’articolo di W.Q.J.

Possiamo anche notare come l’articolo citi H.P.B. nel dire che, quando la Teosofia definisce gli animali “senza anima”, non si intende che essi non abbiano un’entità spirituale interiore, ma che non possiedono un’anima individuale o un vero Ego divino (letteralmente “Io”) come invece hanno gli esseri umani. La potenzialità di ciò è latente nell’animale, ma non si manifesterà fino a quando esso non entrerà nel regno umano.

Per quanto riguarda i Sette Principi, l’animale possiede un corpo fisico, un corpo astrale, energia vitale o prana, una natura desiderativa (Kama), e in alcune specie un certo grado di “mente animale”, che può essere visto come un rudimento del Manas Inferiore. In poche specie – in particolare nei delfini – la mente e l’intelligenza sono straordinariamente sviluppate e sembrano quasi umane, ma ancora, secondo la Teosofia, essi non possiedono anime individuali, sebbene indubbiamente “arrivino quasi al punto”, per usare una frase di H.P.B.

Tuttavia, ciò che gli animali – e persino le piante, i minerali e anche gli elementali – possiedono è lo Spirito. Ogni essere, ogni cosa, è in essenza interiore lo Spirito Divino Unico e Infinito. In termini teosofici, questo è spesso chiamato la “Monade” (letteralmente “unità ultima”), l’unione di Atma e Buddhi.

“I termini ‘monade minerale’, ‘monade vegetale’ e ‘monade animale’ servono a creare una distinzione superficiale: non esiste una Monade (jiva) che non sia divina, e quindi che non sia stata o che non debba diventare umana.” (La Dottrina Segreta vol. 2, p. 185)

“La ‘Monade’ è la combinazione degli ultimi due ‘principi’ nell’uomo, il sesto [cioè Buddhi] e il settimo [cioè Atman], e, propriamente parlando, il termine ‘monade umana’ si applica solo a… Atma-Buddhi… non al suo Principio spirituale vivificante più elevato, Atma, da solo… Ora, l’Essenza Monadica, o meglio Cosmica (se tale termine è permesso), nel minerale, vegetale e animale, benché sia la stessa attraverso tutta la serie dei cicli dall’elementale più basso fino al Regno dei Deva, differisce comunque nella scala dell’evoluzione.” (D.S. vol. 1, p. 178)

“… L’‘uomo primordiale’ era uomo solo nella forma esteriore. Era privo di mente e senza anima… Questa speculazione – se tale si può definire – è quantomeno logica, e colma l’abisso tra la mente dell’uomo e quella dell’animale.” (D.S. vol. 2, p. 189)

“Tra l’uomo e l’animale – le cui Monadi (o Jiva) sono fondamentalmente identiche – vi è l’abisso incolmabile della Mentalità e dell’Autocoscienza. Cos’è la mente umana nel suo aspetto superiore, da dove proviene, se non è una porzione dell’essenza… di un Essere superiore e divino? … E cosa crea tale differenza, se non il fatto che l’uomo è un animale più un dio vivente dentro il suo involucro fisico?” (D.S. vol. 2, p. 81)

Secondo la Teosofia, ogni anima umana è in realtà un’entità divina, un vero dio, un Essere di Luce, che “discese” o si incarnò in massa nell’“uomo animale” privo di anima della Terza Razza Radice, i Lemuriani. Questi esseri divennero gli Ego, le individualità spirituali permanenti e reincarnanti, dell’umanità.

Il nostro vero “Io”, quindi, non è il nostro sé personale, ma questo essere divino interiore, questo principio del Manas Superiore, questa Entità Mentale che viene descritta come un raggio individualizzato della Mente Universale, e che rende possibile un collegamento consapevole e potente tra Atma, Buddhi e l’uomo fisico mortale.

Esse sono chiamate con vari nomi nella letteratura teosofica, come i Manasaputra, Kumara, Agnishvatta, Pitri Solari, il Prometeo collettivo e l’Ospite Lucifero.

“I Figli di MAHAT [cioè un termine per la Mente Universale] sono i vivificatori della Pianta umana. Sono le Acque che cadono sul suolo arido della vita latente, e la Scintilla che vivifica l’animale umano. Sono i Signori della Vita Spirituale eterna.” (Un Commentario Esoterico tradotto e citato in D.S. vol. 2, p. 103)

“La monade dell’animale è immortale quanto quella dell’uomo, eppure la bestia non ne è consapevole: vive una vita animale di sensazioni, proprio come avrebbe vissuto il primo uomo, quando raggiungeva lo sviluppo fisico nella Terza Razza, se non fosse stato per gli Agnishvatta e i Manasa Pitri.” (D.S. vol. 2, p. 525)

E quindi:

“Sarebbe molto fuorviante immaginare una Monade come un’Entità separata che percorre lentamente un proprio cammino distinto attraverso i Regni inferiori… Ma essa è una manifestazione concreta dell’Energia Universale, che non è ancora diventata individualizzata; una manifestazione sequenziale della Monade Universale. L’oceano (della materia) non si divide nelle sue gocce costitutive e potenziali fino a quando l’impulso vitale non raggiunge lo stadio evolutivo della nascita umana. La tendenza alla separazione in Monadi individuali è graduale, e negli animali superiori giunge quasi al punto… L’“Essenza Monadica” inizia a differenziarsi impercettibilmente verso la coscienza individuale già nel Regno Vegetale.” (D.S. vol. 1, p. 178-179)

L’articolo di Mr. Judge intitolato “La Reincarnazione degli Animali” si conclude così:

“L’obiezione basata sull’immenso numero di animali, sia vivi che morti, che richiederebbe una fornitura di monadi in quello stadio, può essere affrontata in questo modo. Sebbene sia affermato che nessuna altra monade animale possa entrare nello stadio umano, non è detto né implicito che l’afflusso di nuove monadi nel regno animale si sia fermato. Esse potrebbero ancora provenire da altri mondi per evolversi tra gli animali di questo globo. Non c’è nulla di impossibile in ciò, e questa ipotesi offre una risposta alla domanda: da dove provengono le nuove monadi animali, supponendo che tutte quelle attuali abbiano già attraversato tutte le specie superiori possibili qui?

È anche del tutto possibile che le monadi animali vengano trasferite su altri membri della catena terrestre prima dell’uomo, allo scopo di uno sviluppo necessario, e ciò ridurrebbe il numero delle loro manifestazioni qui.

Ciò che trattiene l’uomo così a lungo su questa terra è il fatto che il potere del suo pensiero è così grande da creare un Devachan per tutti che dura circa quindici secoli – con eccezioni – e per molti che desiderano un “paradiso” un Devachan di lunghezza enorme. Gli animali, tuttavia, essendo privi di un Manas sviluppato, non hanno Devachan e devono essere spinti avanti verso il pianeta successivo della catena.

Questo sarebbe coerente e utile, poiché offrirebbe loro un’opportunità di sviluppo in preparazione al momento in cui le monadi di quel regno inizieranno ad ascendere verso un nuovo regno umano. Non avranno perso nulla, ma, al contrario, ne avranno guadagnato.”

A parte il fatto che viene spiegato come ogni pianeta del sistema solare sia in realtà una massa composta da sette globi uniti insieme, ma differenti nei gradi di sostanza, e che tutte le monadi progrediscano in modo sequenziale e collettivo da un globo terrestre all’altro durante il lungo viaggio evolutivo, H.P. Blavatsky non rivela in realtà molto sugli altri sei globi della nostra “Catena”. Ma qui vediamo che W.Q. Judge propone un’ipotesi – che è con tutta probabilità un suggerimento occulto piuttosto che una semplice speculazione – secondo cui il globo successivo (che è eterico, non fisico) della Catena Terrestre venga utilizzato in modo misterioso per l’evoluzione continua di quelle monadi animali che hanno già “esaurito tutte le specie superiori possibili qui” su questo globo.

L’affermazione secondo cui il Devachan durerebbe in media circa 1.500 anni è una di quelle che alcuni studenti hanno concluso non essere più generalmente applicabile, dato che – come abbiamo letto in precedenza – il numero delle anime umane collegate al nostro pianeta è stato fissato e definito sin dai tempi dell’Atlantide, eppure la popolazione è aumentata di oltre sei miliardi solo nell’ultimo secolo. Ciò suggerisce che molti oggi si reincarnino molto prima rispetto all’epoca vittoriana e, infatti, a pagina 112 de “L’Oceano della Teosofia”, W.Q. Judge specifica che quelle cifre di 1.000-1.500 anni tra le incarnazioni si riferiscono a “quello che sarebbe il tempo per l’uomo medio di questo secolo [cioè il XIX, in cui scriveva] in ogni terra.”

Se gli animali diventeranno un giorno esseri umani, gli esseri umani si reincarnano mai come animali?

“Sebbene le scimmie discendano dall’uomo, non è assolutamente vero che la Monade umana, una volta raggiunto il livello dell’umanità, si incarni mai più in forma animale.” (La Dottrina Segreta 1:185)

Sebbene la Teosofia riconosca che un’anima umana possa decadere nella coscienza fino ad assumere una natura sempre più bassa e animalesca, diventando attraverso vite successive un essere umano sempre più simile a un animale, essa insiste fermamente sul fatto che – benché in un passato remotissimo siamo stati parte del regno animale – noi non torniamo e non possiamo tornare in alcun regno inferiore al momento della reincarnazione. In parte, ciò è dovuto al fatto che un corpo subumano non può ospitare o contenere un’entità tanto complessa e sviluppata come l’anima umana.

Tuttavia, religioni come l’Induismo, il Buddhismo, il Giainismo e il Sikhismo insegnano generalmente la possibilità che l’anima possa regredire in una incarnazione animale o addirittura inferiore, come risultato del cattivo Karma. Dobbiamo considerare questo solo superstizione o ignoranza? Oppure esiste forse una certa verità in questo insegnamento?

Nel suo articolo “La Trasmissione degli Atomi di Vita”, H.P. Blavatsky afferma:

“Ha un fondamento di verità; ed è, in effetti, una verità assiomatica – ma solo in riferimento agli atomi umani e alle emanazioni, e ciò non solo dopo la morte di un uomo, ma durante tutto il periodo della sua vita.
Il significato esoterico delle Leggi di Manu (Sez. XII, 3 e XII, 54 e 55), dei versi che affermano che ‘ogni atto, sia mentale, verbale o corporeo, porta frutti buoni o cattivi (Karma), e le varie trasmigrazioni degli uomini (non delle anime) attraverso i più alti, medi e più bassi stadi sono prodotte dalle sue azioni’; e ancora che ‘Chi uccide un Brahmano entra nel corpo di un cane, orso, asino, cammello, capra, pecora, uccello, ecc.’ – non si riferisce all’Ego umano, ma solo agli atomi del suo corpo, della sua triade inferiore e alle sue emanazioni fluide…
È comodo per i Brahmini distorcere, a proprio vantaggio, il vero significato contenuto in queste leggi, ma le parole così come sono state citate non hanno mai significato ciò che poi fu fatto loro dire. I Brahmini le applicarono egoisticamente a se stessi, mentre con ‘Brahmano’ si intendeva allegoricamente il settimo principio dell’uomo, la sua monade immortale e l’essenza dell’Ego personale.
Colui che uccide o estingue in sé la luce del Parabrahman, cioè che separa il suo Ego personale dall’Atman e così uccide il futuro Devachanī, diventa un ‘uccisore di Brahmani’.
Invece di facilitare, tramite una vita virtuosa e aspirazioni spirituali, l’unione reciproca del Buddhi e del Manas, egli condanna con le sue stesse azioni malvagie ogni atomo dei suoi principi inferiori ad essere attratto e trascinato, in virtù dell’affinità magnetica così creata dalle sue passioni, nei corpi in formazione di animali inferiori o di bestie…
Questo è il vero significato della dottrina della Metempsicosi…
Non si tratta del fatto che un’amalgamazione di particelle umane con atomi animali o persino vegetali implichi un’idea di punizione personale in sé, perché ovviamente non è così.”

Esiste anche un breve racconto di W.Q. Judge su questo tema, intitolato “La Dottrina dello Studente Persiano”.

La Causa della Sofferenza Animale

Nell’articolo di H.P. Blavatsky “Perché gli animali soffrono?”, viene posta la domanda:
“Perché gli animali più nobili soffrono così tanto per mano dell’uomo?”,
e viene data la seguente risposta:

“La colpa di questa sofferenza universale ricade interamente sulla nostra religione occidentale e sull’educazione impartita fin dalla prima infanzia. Ogni sistema filosofico orientale, ogni religione e setta dell’antichità – il Brahmanesimo, l’Egiziano, il Cinese, e infine il più puro e nobile tra tutti i sistemi etici esistenti, il Buddhismo – inculcano la gentilezza e la protezione verso ogni creatura vivente, dagli animali e uccelli fino ai piccoli esseri striscianti e perfino ai rettili.
Solo la nostra religione occidentale si erge, isolata, come monumento del più gigantesco egoismo umano mai concepito dalla mente dell’uomo, senza una sola parola a favore della protezione degli animali. Anzi, proprio il contrario.
La teologia, sottolineando un versetto del capitolo jehovistico della Creazione, lo interpreta come prova che gli animali, come tutto il resto, furono creati per l’uomo!
Ergo – la caccia è diventata uno dei passatempi più nobili dell’alta società.
Di conseguenza – poveri uccelli innocenti feriti, torturati e uccisi ogni autunno a milioni, in tutti i paesi cristiani, per divertimento umano. Di conseguenza anche – durezza di cuore, spesso crudeltà a sangue freddo verso il cavallo e il bue durante la loro giovinezza, indifferenza brutale verso la loro sorte una volta invecchiati e inutili per il lavoro, e ingratitudine dopo anni di faticoso servizio reso all’uomo.
In qualunque paese entri l’europeo, lì comincia il massacro degli animali e la loro decimazione senza senso…
Il Cristianesimo o persino il laico cristiano devono essere incolpati per ciò? Né l’uno né l’altro.
È il sistema teologico pernicioso, secoli di teocrazia, e l’egoismo feroce e sempre crescente nei paesi occidentali civilizzati.
Che cosa possiamo fare?”

Questo sembra indicare che quando gli animali soffrono per colpa degli esseri umani, tale sofferenza non è un Karma appartenente agli animali (che non sono ancora entità spirituali individualizzate, come abbiamo letto), ma piuttosto Karma generato e alimentato dagli esseri umani stessi attraverso la loro ignoranza, e per il quale prima o poi dovranno sicuramente pagare il prezzo karmico.

Per quanto riguarda invece il motivo per cui alcuni animali causano sofferenza ad altri animali, la Teosofia non approfondisce molto questo aspetto, ma si potrebbe concludere che si tratta di una forma di Karma puramente fisico, cioè di conseguenze fisiche dovute al bisogno di nutrirsi o difendersi (vedi WQJ Articles vol. 2, p. 566). Tuttavia, non possedendo un Manas superiore, nessun animale è capace – né tanto meno incline – a infliggere deliberatamente dolore o tortura a un altro animale con l’intento cosciente di causare sofferenza.
Nel regno umano, al contrario, ciò purtroppo accade spesso, ed è uno dei pericoli dell’essere individualità intelligenti e autocoscienti.

Consumo di Carne e Vegetarianismo

Per quanto riguarda il consumo di carne da parte degli esseri umani, H.P. Blavatsky afferma ne “La Chiave della Teosofia”:

“Quando la carne degli animali viene assimilata dall’uomo come alimento, essa gli trasmette fisiologicamente alcune delle caratteristiche dell’animale da cui proviene. Inoltre, la scienza occulta insegna – e dimostra ai suoi studenti tramite osservazione diretta – che questo effetto di ‘volgarizzazione’ o ‘animalizzazione’ sull’uomo è massimo nel caso della carne dei grandi animali, minore per gli uccelli, ancora meno per i pesci e per gli animali a sangue freddo…
Ma poiché l’uomo deve mangiare per vivere, consigliamo agli studenti veramente sinceri di nutrirsi con ciò che meno appesantirà e ostacolerà il cervello e il corpo, e che avrà il minimo effetto nel rallentare lo sviluppo della loro intuizione, delle loro facoltà e poteri interiori.”

Ma poi aggiunge:

“Ricordate una volta per tutte che, in tutte queste questioni, noi adottiamo un punto di vista razionale, mai fanatico.
Se per malattia o per lunga abitudine un uomo non può fare a meno della carne, ebbene, che la mangi pure. Non è un crimine; ritarderà soltanto un poco il suo progresso; perché, dopo tutto, le azioni e le funzioni puramente corporee sono di gran lunga meno importanti di ciò che un uomo pensa e sente, di quali desideri egli coltiva nella sua mente e lascia che vi mettano radici e vi crescano.” (p. 260-262)

Dunque, sebbene la Teosofia presenti il vegetarianismo come la scelta migliore e più ideale sia dal punto di vista metafisico che etico, viene comunque sottolineato che mangiare carne “non è un crimine”, e che se per malattia o anche solo per abitudine una persona non riesce a rinunciarvi, “che la mangi pure”.

Questa visione equilibrata e tollerante sul consumo di carne è stata ribadita numerose volte da W.Q. Judge nei suoi articoli e nelle sue risposte alle domande. Naturalmente, più elevate sono le condizioni di vita e di benessere garantite all’animale, meglio sarà per tutti: questo è un fattore importante da considerare nel caso si consumino carne o altri prodotti animali.

“I suoi [cioè del chela/discepolo] pensieri devono essere rivolti principalmente al suo cuore, scacciando da esso ogni pensiero ostile verso qualsiasi essere vivente. Esso (il cuore) deve essere colmo del sentimento della propria non-separazione dal resto degli esseri, così come da tutto nella Natura; altrimenti non può seguirne alcun successo.” (da “Occultismo Pratico” di H. P. Blavatsky)